Dr. Sergio Romano, Psicoterapia Psicología, Psicodrama

La filosofía y el concepto de cuerpo

O Certificado, Körper, silla y cuerpo: la filosofía y el concepto de cuerpo.

Intervista a Carbone Mauro

un Rozzoni e Cura di Claudio Matteo Bianchetti

Potrebbe, para comenzar, explicar por qué camino ya través del cual los autores (non solo filosofi) corpo è la nozione su diventata

Centrale de gran instancia de parte della filosofia del Novecento?

Non è Tanto la di Corpo nozione INTESO a diventare genericamente NELLA filosofia Centrale del Novecento. Sono, PIU en specifico, con nozioni su "corpo animato" e di "corpo vissuto" en quanto aun'esperienza ffermano della corporeità ciego Diversa riassumersi può che nelle Concezione nozioni "Corpo- oggetto ", de su" corpo-rappresentazione ". Esprimono a Loro Quest'ultime voltios che la Concezionesotteso tradizionalmente ha il pensiero dell'Occidente, contribuendo in modo Decisivo para caratterizzarlo en Senso metafísico: acaratterizzarlo que es lo que piensa que coloca la verdad más allá de las cosas sensibles. La nociones de "cuerpo-objeto" o "cuerpo-representación", de hecho, sirven para separar el cuerpo del alma colocándolo en una posición subordinada con respecto a este. Esto se aplica tanto a la caracterización Cuerpo platónico como cárcel del alma, Como para el cuerpo, tales como la cartesiana res extensa distinta de res cogitans.

En todo caso se trataba de un Cuerpo I, mientras que el siglo XX fue más bien apuntando a cabo una caracterización del cuerpo que cuerpo que están.

Yo diría que la última tendencia, incluso antes de que el siglo XX, es que se encuentran en el Mundo como voluntad y representación Schopenhauer, cuya primera edición data de 1819.

De hecho, hayparte, nota, por una caracterización del cuerpo como una representación dentro de un más amplio caracterización del mundo como mi representación. Luego está aplicación: si el mundo es uno de mis representación, cómo es que puedo pasar de esta manera tengo que saber, a llegar a hacer una experiencia más profunda: que la esencia misma del mundo no como representación, pero ¿cómo se? ¿Cómo me puedo perforar el velo de las representaciones mayas llegando a identificar en la voluntad la esencia del mundo? La respuesta de Schopenhauer indica a su cuerpo en el "paso subterráneo" (así que él expresa) el mundo se entiende como una representación del mundo como

voluntad. Señala que en el apetito, en las tensiones, en el sexo hacemos experiencia de nuestro cuerpo que nos hace ir más allá de la caracterización en términos de "representación", Linda rivelandocelo una encarnación de la voluntad. Tal revelación nos permite ir más allá del conocimiento de el mundo como representación, al llegar, Finalmente, considerar la voluntad como el principio que constituye, nota, la esencia de toda realidad.

Esta revelación del cuerpo como la principal experiencia de la voluntad a través del concepto nicciana de "Dionisíaco": el principio de exaltación desatada sentimientos y los instintos No es aSi Nietzsche pone en una relación complementaria y el conflicto con el "Apolo", principio equilibrio y la armonía. En esa visión del cuerpo y la consiguiente necesidadpara rehabilitar la dionisíaca involucrará entonces la controversia de Nietzsche contra el cristianismo y la invitación de Zarathustra a permanecer fieles a la tierra, en el sentido de permanecer fiel a la experiencia de la corporeidad.

Este parece ser uno de los filamentos que ayudan a enfocar la mente del siglo XX consideración del organismo animado o experimentado. A su vez, Esta línea será otra influenciael psicoanálisis. Ciertos, en los primeros textos de Freud es todavía un concepto cuerpo mecánico, el instinto es una clase de estructura que, mecanísticamente memo,afecta a la existencia entera del individuo. Más tarde, Freud se procede a una progresiva aunque tal vez nunca completar la liberación de este concepción, que describe la relación entre la sexualidady la existencia de tal manera como para proporcionar una caracterización de la forma de realización convergente con que antes indicado por la expresión "cuerpo

Aunque gran parte de la literatura del siglo XX, sin embargo, se da cuenta de incansable experiencia del cuerpo como "animación" o "experiencia". Basta pensar en escritores como Proust, en el cuerpo que indica el guardián de la memoria más profunda, queinvoluntario, o como Joyce, Gide o Valéry, para los cuales la conciencia de la corporeidad también da lugar a la experiencia obsesión del otro, ya que es otro que mi corporeidad no deja de posponer.

En la quinta parte de su Meditaciones cartesianas, tematiza las diferentes y cruciales nociones de Koerper y Cuerpo. ¿Podría explicar qué son y para qué

importancia y el papel jugar en la ontología de la "carne" de Merleau-Ponty?

Koerper es el nombre que Husserl utiliza para designar precisamente el "cuerpo-sujeto" o "corporappresentazione": el cuerpo ya que ocupa un espacio determinado y por lo tanto cumple con ciertas medidas, la cuerpo qué res extensa, En breve, reducido a la simple medición de ciertas cantidades (peso, ancho, longitud, etc.). Es claro que esta definición se aplica a cualquier organismo cuerpo, a saber, para unacualquier organismo: tanto para los cuerpos humanos ya los de los demás seres vivos, e incluso de las cosas.

Pero el hecho de que la definición se aplica a cualquier organismo, que no responde a las peculiaridades la experiencia del cuerpo que son y por qué están en el mundo. Y 'el cuerpo vivido de acuerdo con esteexperiencia que Husserl llama Cuerpo. Y es la peculiaridad de esta experiencia que la quinta parte de su Meditaciones cartesianas él define Eigenheit, término en alemán tiene el es decir, de la "propiedad" en el sentido de "propiedad", sino también de las "peculiaridades". Este es el cuerpo vivido como una unidad de la percepción y el movimiento (movimiento diferente de la de los cosas, estrés Merleau-Ponty, porque su se han trasladado, mientras yo Me muevo). Este organismo vive en la unidad esencial de la percepción y el movimiento hace, Husserl escribe en § 28 la la tercera parte de Krisis, l '"órgano" que tengo (y en este "lugar" es un eco de Eigenheit en el sentido de "propiedad") para actuar en el mundo perceptual. Pero está claro que el acto en Mundo percepción también puede ser ejercido en mi propio cuerpo, Husserl ya había declarado en el § 44 de Meditaciones cartesianas: Puedo sentir mi propia mano a través de la otra, un mi ojo por medioMano, etc. En breve, I l '"órgano", pero también l 'tema que en ese párrafo Husserl llamado "mi hacer y deshacer". Es decir que están Cuerpo siempre en el punto de caída en Koerper, son "cuerpo vivido" siempre a punto de derrocar a mí en el "cuerpo-objeto". Es decir, son el cuerpo que propiedad (entendida tanto como una posesión y controlar tanto como peculiaridades) está siempre a punto de serinvertida objetivación y por lo tanto para escapar como propiedades. En este sentido, por tanto, no puede nunca consideró la propiedad, precisamente porque siempre es inminente que resté.

Como Merleau-Ponty, en la última fase de su pensamiento, a su vez llama "reversibilidad" es precisamente esta dinámica de la inminente reversión de roles y posiciones entre los dos consideraciones de cuerpo (venir Koerper y come Cuerpo) individualizar como Husserl. Merleau-Ponty desarrolla entonces el Caracterización de Husserl Cuerpo designación ya no está en la expresión "su cuerpo", que tradicionalmente traducido tanto en francés como en Inglés e Italiano, sino por el término silla, che in francese indica la carne viva.

A diferencia del cuerpo, de hecho, la carne no puede ser entendido en nunca se puede decir que sea adecuadamente de alguien, pero sí es habitada por un general - y por lo tanto un posibilidad de la alteridad - que como esto hace inapropiable. En el punto de empujar a Merleau-Ponty ni hablar de la "carne del mundo" para enfatizar nuestra tendencia a vivir por este último que Koerper siempre al borde de la Cuerpo, como lo demuestra el fenómeno de la empatía, por ejemplo. De alguna manera, entonces, la experiencia del cuerpo como peculiaridades de cada uno y por lo tanto también como "órgano" de la que cada uno puede ejercer poder y control es un, si decimos que, segundo, en el sentido de que se hace posible por otra experiencia. Lo es la experiencia de carne como habitada por la posibilidad de la alteridad, es decir, por la inminencia de la derrota de los cuales He mencionado anteriormente: una experiencia que uno de corporeidad como la propiedad y el control no puede eliminar, y que está por lo tanto constantemente expuestos. En breve, la experiencia de realización tal como se posesión y el control se caracteriza por ser siempre a punto de perderse la posesión y comprobar.

Los principales filósofos franceses de hoy no han dejado de intervenir en asuntos de cuerpo y carne. Cómo riassumebbe sus posiciones?

Me considero esencialmente tres de estos filósofos: Jean-Luc Nancy, Gilles Deleuze e Jacques Derrida, tratando de mostrar lo que pueden ser los puntos de contacto o de otra manera el mínimo denominadores comunes de las críticas que se dirigen a la concepción de la corporalidad que tengo hasta ahora caracterizan y cuáles son los puntos en los que más insisten en lugar de caracterizar su posiciones específicas. Nancy, especialmente en Cuerpo (1992), sino también en sus otros escritos, ha polemized contra

noción fenomenológica de "propio cuerpo", que, sin embargo,, como se ha mencionado antes,, es sólo una noción

traducción, tanto es así que la última edición de la italiana Ideas Husserl, en lugar de con las palabras, hace

Alemán Cuerpo con la expresión "organismo vivo". Sin embargo Nancy insistió especialmente en destacar

que el cuerpo se caracteriza por ser no ya "propia", pero inapropiable, como quisiera

la creación de resaltar la expresión ex-peau-sición, en el que, dentro de la palabra "exposición",

se introduce en el término francés peau (lo que significa que la piel) para indicar que el cuerpo, precisamente en su

ser la piel, como tal, es inmediatamente expuesto y por lo tanto siempre susceptible de ser sustraído

a mi propiedad, en virtud de que, fuera de la exposición que me hace inevitable

extranjero.

No sólo. Además de este carácter inappropriabilità, Nancy ha expresado en varias ocasiones

subrayó también la de ninguna unidad Cuerpo. En la caracterización del cuerpo unitario que ve

de hecho, un elemento de subordinación a la concepción platónica de la unidad entendida como el platonismo o

primaria. Resta por lo tanto, el cuerpo en el platonismo concepción significa, en su opinión,, restar también

para su caracterización como "cuerpo orgánico", es decir, "que tiene un principio y un fin", para utilizar un

metáforas tomadas de Cuerpo. Da ciò, ecco allora la critica alla nozione di sinestesia, ossia all’idea

che la percezione che noi abbiamo in un campo sensoriale (per esempio quello della vista) possa trovare

corrispondenza in un altro campo sensoriale (per esempio in quello dell’udito), come accade quando

parliamo di “giallo squillante”, con ciò esprimendo appunto un’immediata comunicazione fra dati visivi

e acustici. Ebbene, l’esperienza della sinestesia, su cui la fenomenologia richiamava l’attenzione proprio

per caratterizzare il corpo in quanto Cuerpo, viene criticata da Nancy per cercare di sottrarre il corpo a una

concezione unitaria che viene giudicata di stampo platonistico.

Contro la concezione unitaria del corpo, intesa come organizzazione unitaria di organi, si batte in

funzione antifenomenologica anche Deleuze, que a este respecto la expresión se recupera de Artaud

"cuerpo sin órganos". Deleuze precisa, sin embargo, que, al apoyar esta expresión, su objetivo no es

es cuestionar la noción de órgano, sino precisamente el de cuerpo, es decir, la organización

órganos unitarios. Al mismo tiempo, caracterizar el cuerpo como "cuerpo sin órganos" la necesidad

Además de criticar la noción de propiedad Cuerpo, en el sentido de que un cuerpo sin órganos, estados

Deleuze, nunca se puede decir correctamente mi.

Por tanto, es interesante observar que, aunque a través de diferentes argumentos, Nancy y Deleuze

acabar teniendo tanto para atacar estos mismos dos aspectos de la caracterización de la

corporalidad: la propiedad y la unidad. En mi opinión esto es debido a que ambos están convencidos de que, a través de

una caracterización del cuerpo como "propia" y como "unitario", fenomenología no tiene

hecho más que movimiento, por decirlo así, subjetividad desde una ubicación fuera del cuerpo para el cuerpo. Según

esta evaluación, entonces, fenomenología sería el último capítulo de una historia de la noción

tema: el capítulo que se actualice esta historia como, lugar colocar al sujeto en una

alcance spirituale comunque la extra-corpórea, vendría a identificarse con la subjetividad de lo corpóreo

sí mismo, obteniendo de este modo, sin embargo, para salvar la noción de sujeto. La fenomenología es entonces

toma como objetivo fundamental sino tratar de explotar finalmente la noción de sujeto.

Ahora, A mí me parece que una evaluación tal pueda tener alguna base en la relación con

Husserl, en cuyos escritos el uso del término "sujeto" no se problematiza, aunque es

problematizado la noción. Me parece mucho más difícil argumentar que la fenomenología de

Merleau-Ponty se puede considerar una filosofía de la subjetividad en una versión actualizada.

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Como Derrida, la posición que se expresa, sobre todo, en su libro titulado Toque,

Jean-Luc Nancy (2000) por un lado, reconoce la legitimidad de la traducción de la noción husserliana de Cuerpo venir

"Carne" en lugar de "su cuerpo". Por otro lado, destaca, sin embargo, el peligro de utilizar la noción de

carne, porque le parece una noción de las connotaciones cristianas indelebles (con todo lo que

no pueden dejar de llevar) y los jueces por lo tanto también la expresión "carne del

mundo ", utilizado por Merleau-Ponty, al igual que una figura cristiana.

No estoy de acuerdo con esta evaluación. Hasta hace poco, llegué a reflejar

en la noción de la carne y yo podría decir que yo era más bien un intento de vernos, Parte dice

Merleau-Ponty, repensar lo que Platón tematiza como Chora. E 'sabe que en Timeo la Chora

es la idea de que asume el papel de madre, aceptar el principio rector que viene de la

mundo de las ideas para generar ejemplares que constituyen la realidad sensible: en este sentido, la Chora

aparece tercero en comparación con el mundo de las ideas, por un lado y por el otro al mundo sensible.

Con la noción de carne, el mio parere, Merleau-Ponty pensaría en Chora como un

la idea de que sí «amorfas» (Se caracteriza en Timeo), Pero al mismo tiempo

"Guía": tales, entonces, No necesitas un principio rector con que interactúan,

como sucede en Platón. Que, desde el concepto de "tercera" Sólo: diferencias de una sola trama

en la continua diversificación de la cual surgen las imágenes que, Cuando se juntan

Kent, asumir un tamaño universal, es decir, producir sus ideas. Inseparable de las ideas

Estas imágenes, por lo tanto: ideas sensibles que, como tal, No puede instalarse en la carne

sí mismo, ¿Dónde podemos encontrar y considerar esas imágenes de plantillas de que entrar en resonancia

se producen.

En su reciente libro La carne y la voz, escrito en colaboración con el estadounidense David Michael

Levin, además de volver sobre la tesis de los filósofos franceses que acabamos de mencionar, ella afirma que, en realtà, la

su crítica de la noción de malinterpretar "carne" lo que Merleau-Ponty quería indicar con

este término. ¿Qué es, en su opinión,, este error de apreciación?

El malentendido en mi opinión, es la base de las críticas de Nancy, Deleuze y Derrida pueden ser

resumido en dos puntos.

El primero es considerar la noción de carne como una forma de actualizar a

tema, preservando el carácter de la propiedad y la unidad. En otras palabras, El primer malentendido es

para ver la definición de carne de una manera de hacer que el cuerpo de la última retirada de la subjetividad.

La segunda es la de interpretar la noción frantendimento sobrevivientes Merleau-Ponty

en el sentido de un superviviente a cabo y por lo tanto sin residuos, a saber, que apagará automáticamente y

luego esbozar una especie de confusión (para reanudar la que Derrida utiliza el término se menciona en el libro

antes) que en última instancia deshacer cualquier diferencia. Por contra, el modelo que creo que Merleau-Ponty

ocurre cuando la característica definitoria de la carne es la de la lengua que se encuentre con él en el

la lingüística de Saussure, que las funciones del lenguaje como la interacción entre los diferentes signos que

puede dar lugar a un sentido precisamente a causa de su diferencia mutua. E 'pues, de esta concepción de la

diferencias, como tal, producir la identidad basándose en la noción de Ponti y merleau-carne, así como

-de su curso de caracterización de la reversibilidad.

Todavía en La carne y la voz Ella y apoyo del profesor Levin para desarrollar una ética

sólo de la noción de silla entendido como horizonte común de todos los seres. Potrebbe

Nos dejan oír sus pensamientos.?

En este punto mi posición y la de Levin son en parte similar, Pero en parte lo

diversificar. El discurso hasta ahora ha permitido caracterizar la carne que las diferencias en el terreno

donde son tejidos del cuerpo que soy y aquellos otros seres son, vivir o nonliving. La

carne para el horizonte abre cartel de ética y política porque horizontes

siendo precisamente en común de los órganos. Abre los horizontes, pero, en mi opinión, con ello no

funda una cierta ética o una determinada política, en el sentido de que da indicaciones positivas hacia

una certa la ética una certa la política en lugar de a otra. Si queremos elegir un fórmula I

utilizado en La carne y la voz, podemos decir que el horizonte del ser-en-común es la de nuestro

fraternidad, pero mi hermano podría ser Caín. Y si puede ser, Podría ser yo mismo. En este

el sentido horizonte del ser-en-común en sí mismo no establece ningún positivo ética ni política.

Paré aquí en mi reflexión sobre. En lugar Levin, en la parte del libro de

lui scritta, continuado su, haciendo hincapié en la forma en, dentro de ese horizonte inaugural

la ética que es el horizonte de la carne, hay una expresión particular - la voz de la otra - que en su

Aviso predispone (aunque no predestinada) a una ética de la correspondencia. La voz de la, según

Levin, en definitiva, de preparar una indicación favorable ética. Pero es precisamente la predisposición,

no de Predestinación. Es por ello que la preparación, a desarrollar para una ética de la

correspondencia, necesidades de la elección individual. En este sentido, la carne sería un original

la ética de exposición, un ya-se-forever, que aparece en el mismo tiempo un aún no: entonces necesita

una conciencia adquirida por las decisiones de cada individuo a encontrar su propio desarrollo.

Su último curso (A.A. 2003/04) se dedicó al tema de la materia y la pintura de retratos.

¿Podría decirnos cómo la pintura del siglo XX se encontró con el problema de la

representación del cuerpo? Lo consonancia significativa puede ser detectado entre la reflexión

contemporánea filosófica sobre el cuerpo y su representación gráfica?

Basado en lo que he dicho en respuesta a la primera pregunta, en mi opinión, la pintura del siglo XX

No se caracteriza en términos de "representación del cuerpo", ¿por qué hablar de la representación de

cuerpo significa hablar del cuerpo como representación, que es hablar en sus propios términos,

me parece, toda la cultura del siglo XX - incluyendo el arte y el curso de la filosofía - ayudó a

definitivamente puesto en crisis.

Para hacer frente a los temas del curso del pasado año académico, Por tanto, podemos decir que lo que

caracteriza el retrato del siglo XX en la pintura y es sin duda el primer paso a la atención

para la cara, tales como la atención al cuerpo en su conjunto, Pero no para el cuerpo como un

"Body-representación", pero, Yo diría que, para el cuerpo como deformación. Y "uno de los aspectos que

tratado de investigar en mi último libro, que se titula precisamente Una deformación sin precedentes.

Las experiencias de pintura más importantes y significativos del siglo XX muestran que ha adquirido

cuerpos bien esta deformación: pensamos en los cubistas y futuristas, sino también a Francis Bacon. Pero en

Creo que el funcionamiento de las operaciones de deformación en un sentido peculiar, no sólo la pintura de la

XX Secolo, pero su arte en general. Parece que encontrar una música similar en el ejercicio de

disonancia, que de alguna manera se podría pensar en la música que la deformación ha estado en

pintura, en el sentido de que ambos expresan la necesidad del arte del siglo XX dan testimonio de su

fidelidad a la sensibilidad: recordar la invitación antes de recordar Zarathustra, "Le ruego que, hermanos, ser

fiel a la tierra ".

Es como si el arte del siglo XX, a través de los ejercicios y la deformación de la disonancia,

quería mostrar su lealtad a la significativa, Dije, es decir, su fidelidad a la experiencia

inmediata que el cuerpo nos da de nuestro encuentro con el mundo y que hace que esta experiencia inmediata

fuente original de todo nuestro conocimiento a su alrededor.

Si lo que queremos volver a la caracterización clásica de la metafísica tan sensible como el,

tal como aparece y se convierte, es engañoso velo la verdad del ser y del curso, usted puede entonces

considerar la fidelidad del siglo XX sensible a un tipo de rehabilitación ontológica del velo, la

entendida no como lo pieles la verdad, sino más bien como lo que el hace visible. En

este sentido el lienzo, el mio parere, se utiliza, pintura también diseñado y temática de los veinte

siglo.

Yo añadiría un último punto. Al reflexionar sobre el cuerpo y la textura de la carne que se

diferencias, el tema de la sessuazione se convierte en una cuestión ineludible. Cómo intervenir, de hecho, la

la trama de diferencias – carne de sessuazione, de hecho – que dijimos pintar el horizonte

de nuestro ser-en-común y, como tal, la condición de posibilidad de ser, Aunque no la

garantía, de cualquier comunicación?

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Una mirada más cercana, Este es precisamente el problema que Proust plantea cuando, citando una frase de

Alfred de Vigny que claramente revierte el mito platónico de eros como la reunificación entre

sexos, Afirma que"los dos sexos morir cada uno desde su parte". Según esta concepción,

de hecho, como Deleuze, cada uno de los dos sexos es indecible por el otro: No sólo, pero

Aunque en principio. Sólo en esta concepción Deleuze indica a continuación, las raíces de la segunda celos

Proust. Pero Merleau-Ponty ha reflexionado sobre la concepción de los celos de Proust. Lo que creemos

las raíces, si su noción de carne parece sugerir la posibilidad de una diferencia para la comunicación y

por lo tanto, también de la comunicación entre los sexos? Incluso en su opinión, no es todavía un indecible en

relación entre los sexos, o no? En estas preguntas, Me parece extender la reflexión

alrededor de los problemas del cuerpo y de la carne, se concentrará mi curso del próximo año académico.

(fuente:Chora, año IV, n. 9, Julio 2004)

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